香港的學運和社運，因佔中者的群眾集會，引發反佔中者日常生活不便而出現兩派對罵，社會出現撕裂，民怨沸騰，瞋心加劇，這難免令人對香港的前景擔憂。

　　其實任何運動，勝負的關鍵是民心，這個看法源自孟子。孟子重民，即是以民為重。孟子認為，只有「重民」才能將國家治好。重民思想強調民眾利益是政權穩固的根本。孟子甚至把他的「重民」想法，提升為其民本思想，主張以民眾的利益和民心的向背，作為政權存在的合法性根源。

　　在古代的君權社會，孟子已指出王位是為民眾利益而設，治理不好國家，帝王就要被推翻。孟子的名言是:「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。」(《孟子･萬章下》)。這在古代而言，顯然是對「君權至上論」的批判，雖然今日中國已沒有帝王，但孟子這句話的現代意義則是，任何領導人，都要成為一個能問責的官員。

　　孟子重民的邏輯前提，應是他在《孟子･公孫丑上》提出的「人皆有不忍人之心」，因「不忍人之心」而產生「惻隱之心」，這是施行「仁政」的價值取向。孟子更進一步有「保民而王」的主張，《孟子･梁惠王上》謂「保民而王，莫之能禦也」，東漢經學家趙歧的注釋是：「保，安也;禦，止也。言安民則惠而黎民懷之，若此以王，無能止也」簡言之，若社會出現民怨，領導人首先要以關懷之心保民、安民，減少對立，化解瞋恨。

　　佛家宣揚的慈悲，也包括對治人的瞋心而起。瞋心包括了不喜歡、不滿意、發怒、驚惶和怨恨等特點。瞋心重的人，可說是完全的執著、無法放下，既傷精神又傷身體。若如佛典所言，瞋心發作時猶如自身在燃燒，相繼痛苦一併來，甚至會生惡口或動武，而對於任何事情所作的決定，常常犯錯，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。

　　瞋心的殺傷力相當大。佛法教人以慈悲對治瞋恚。而所謂「慈悲」，也應分為「慈」與「悲」兩個概念。「慈」在中國文字，《說文》謂「慈，愛也」，但佛家的慈，不只是「愛」那麼簡單，菩薩除了愛護眾生，還會給予眾生歡樂，才堪稱為「大慈」。至於老子，他的「三寶」，也是以「慈」列首位，而老子的「慈」，更含有公正、公平、公義，所謂「天地不仁，以萬物為芻狗」，「不仁」就是一視同仁，行「慈」不可以偏私。 

　　至於「悲」，中國文字的「悲」是形聲，從心，非聲，本義是哀傷或痛心。《說文》謂「悲，痛也」，但佛家的「悲」不只是痛，而是大悲，《大智度論》謂「大悲，拔一切眾生苦」。「大悲」是無上的憐憫心。但無論是大慈，或是大悲，都需要有智慧明燈來引路。用一個簡單的比喻，如果大慈大悲是蛋黃，那麼供養營養給蛋黃的蛋白就是智慧。

　　所以佛家喜說悲智雙運，其實也應包括慈智雙運，通俗的說法，若慈悲是好心腸，則智慧便是好頭腦。當然這種智慧不是世間的有漏慧，而是出世間無漏慧的「般若」。沒有般若，便會「慈悲生禍害」，口中行「慈悲」而欠缺老子嚮往的公義，則香港的民怨和瞋心，只會繼續發酵。